Телесериал-блокбастер «Йеллоустоун» разжигает дебаты о кастинге коренных американцев и духовности


Коренные американцы долгое время представлялись в ложном свете в кино и на телевидении. Успешный телесериал «Йеллоустоун», четвертый сезон которого недавно завершился в сети Paramount+, обещал стать «подлинным изображением жизни коренных жителей Америки».

Некоторые коренные американцы говорят, что шоу не зашло достаточно далеко в своей миссии, в то время как другие говорят, что оно зашло слишком далеко.

Кастинг вызывает критику

Йеллоустон – это современная вестерн-драма. Сериал, созданный Тейлором Шериданом с Кевином Костнером в главной роли, посвящен тому, на что готовы пойти владельцы ранчо, коренные американцы, энергетические компании, защитники окружающей среды, бюрократы и застройщики, чтобы сохранить, восстановить, использовать или неправильно использовать землю и ее ресурсы.

Шеридан известен в общинах коренных народов своим фильмом 2017 года Ветреная река, в котором внимание было привлечено к пропавшим без вести и убитым женщинам из числа коренных народов.

Он также известен тем, что нанимал актеров из числа коренных американцев на роли коренных американцев. В 2017 году он сказал The New York Times, что поручил директорам по кастингу всегда «проверять подлинность своего происхождения».

В Йеллоустоне действительно представлены два известных актера из числа коренных народов: Гил Бирмингем, по происхождению команчи, играет Томаса Рейнуотера, получившего образование в Гарварде председателя вымышленного племени "Брокен-Рок", который стремится выкупить исконные земли, которые сейчас принадлежат богатому скотоводу из Монтаны Джону Даттону, играет Кевин Костнер.

Мо Приносит Изобилие играет адъютанта и духовного советника Рейнуотера.

Но большинство коренных американцев недовольны тем, что Келси Эсбилл выбрали коренную женщину, вышедшую замуж за представителя клана Даттон.

Эсбилль, которая раньше носила фамилию своего китайского отца Чоу, работала с Шериданом в «Ветреной реке», сыграв молодую туземку, найденную мертвой в снегу. происходил от восточной группы индейцев чероки в Северной Каролине (ECBI).

Впоследствии ECBI опроверг это утверждение в письме, опубликованном Buzzfeed.

«Йеллоустоун» — «шаг назад»

Голливуд имеет давнюю историю найма актеров, не являющихся коренными жителями, на роли коренных жителей, но фильм Костнера 1990 года «Танцы с волками» изменил правила игры, в нем приняли участие десятки актеров из числа коренных американцев, в том числе Грэм Грин, член Онейда из Шести наций в Канаде; Флойд «Красный Ворон» Вестерман из Sisseton-Wahpeton Oyate и Wes Studi, Cherokee.

С тех пор кинематографисты увеличили присутствие коренных жителей в таких фильмах, как «Враги» и «Выживший», а также телешоу, таких как «Резерфорд-Фолс» и «Собаки резервации».

Но есть возможности для улучшения. Отчет Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе о разнообразии Голливуда за 2020 год показал, что представительство коренных народов составляет менее 1% в фильмах и «практически отсутствует» на телевидении.

Крейг Фалькон, гражданин нации черноногих в Монтане, выступал в роли советника по культуре в фильме 2015 года Выживший.

Он разочарован в Йеллоустоне, называя это «шагом назад».

«У нас здесь огромное количество чистокровных коренных жителей, но люди, занимающиеся кастингом, и кинорежиссеры не используют это население», — сказал Фалькон «Голосу Америки». «Мы вернулись к тому, с чего начали, еще во времена Iron Eyes Cody, когда вы нанимали неаборигенов и одевали их в плетеные парики».

Он ссылается на рекламу 1970-х годов «Сохраним Америку красивой», в которой изображен традиционный американский индеец, плывущий на каноэ по загрязненным современным водным путям. Как оказалось, актер, играющий эту роль, сфабриковал свое коренное происхождение.

Коммерциализация священного?

Некоторые аборигены говорят, что неправильное определение — меньшая из ошибок в Йеллоустоне.

В недавно вышедшем в эфир эпизоде ​​​​сын Даттона Кейси, муж персонажа Асбилла, Моники, рассказывает вождю Рейнуотору и Мо, что его преследует одинокий волк.

Они объясняют, что это его тотемное животное, и проводят его через «квест видения». В одиночестве на вершине холма Кейси должен четыре дня обходиться без еды и воды в надежде, что он поймет свою «цель в жизни».

Филимон Ванбли Нунпа — исполнительный директор Совета по договору Сикангу-лакота в резервации Роузбад, который работает над отстаиванием договорных прав племен и выступает за возвращение к традиционному правительству и духовности.

Он сказал «Голосу Америки», что был потрясен изображением Йеллоустоуна ханблеции, или «плачущего о видении», — одной из семи священных церемоний, которые лакота практиковали на протяжении веков.

«Ханблеция — это церемония посвящения наших молодых воинов, — сказал он. «Или, когда кто-то из наших родственников заболеет, кто-то достойный пойдет на холм, чтобы помолиться об их исцелении».

Церемония влечет за собой «переход в духовный мир», — сказал Ванбли Нунпа. «Это определенно не сделано для камер».

«Кто бы ни санкционировал это, нужно будет обратиться к нашим знахарям», — добавил он.

Он и Фалькон также возражают против идеи о том, что не-туземец подвергается поиску видений.

Проблема затрагивает старые раны: в 1883 году, в рамках своих усилий по искоренению культуры и духовности коренных американцев, правительство США приняло Кодекс преступлений против индейцев, который криминализировал "языческие" церемонии с наказаниями, варьирующимися от лишения продовольственных пайков до тюремного заключения на срок до 30 лет. дней».

Это вынудило коренных жителей проводить свои церемонии под землей, где они оставались даже после снятия некоторых ограничений в 1930-х годах. Позже Закон о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 года декриминализовал церемонию, а позже в него были внесены поправки, разрешающие использование пейота в религиозных обрядах.

Рождение контркультуры и «Новой эры» в 1960–1980-х годах привело к тому, что огромное количество некоренных жителей обратилось к культурам коренных народов за духовными ответами, и это привело к росту самопровозглашенных «шаманов», которые присваивали и продавали то, что группа активистов лакота в 1998 году были объявлены «невыносимыми и непристойными имитациями священных обрядов лакота».

Неудивительно, что многие коренные американцы предпочитают держать свои церемонии в секрете.

Сторонники обмена знаниями

Голос Америки связался с актерским составом из Йеллоустоуна Мо приносит много, который участвовал в планировании сцены квеста видения. Он является членом нации оглала-лакота из индейской резервации Пайн-Ридж в Южной Дакоте.

«Я не духовный советник или что-то в этом роде, но у меня были замечательные педагоги», — сказал Brings Plenty. Он назвал нескольких духовных лидеров, в том числе активиста и духовного лидера Сикангу Лакота Леонарда Кроу Дога, который в 1970-х годах помог возродить Ханблецея и другие церемонии.

«Вороний пёс сказал, что они предназначены для всех людей», — сказал Brings Plenty. «Он считал, что чем больше некоренные люди понимают нас, тем больше шансов, что мы получим поддержку и спасемся от вымирания».

Он сказал, что Шеридан и команда осторожно подошли к месту происшествия.

«Мы знали: вот что мы можем сделать, а вот чего мы не можем», — сказал он. «Мы ничего не выдавали. Если вы зайдете в Google, вы найдете гораздо больше о церемонии, чем то, что мы рассказали».

Тем не менее, он понимает, почему эта сцена задела некоторых за живое.

«Общество заставило нас стыдиться того, кто мы есть, и скрывать свою личность», — сказал он. «Просто грустно, что сегодня некоторые из наших говорят нам продолжать скрывать свою личность».


Login

Добро пожаловат! Войдите в свой аккаунт

Запомни меня Забыли пароль?
Lost Password